अहमदाबाद- चिनियाँ अधिकारीहरूद्वारा तिब्बती मठहरूको व्यवस्थित नियन्त्रण र निगरानी आधुनिक संसारमा धार्मिक स्वतन्त्रतामाथिको सबैभन्दा नियोजित आक्रमणहरू मध्ये एक हो। धार्मिक भक्ति र राष्ट्रिय वफादारी बीचको “सन्तुलन” लाई प्रवर्द्धन गर्ने आडमा चिनियाँ कम्युनिस्ट पार्टीले तिब्बती बौद्ध संस्थाहरूको स्वायत्तता र आध्यात्मिक अखण्डतालाई मौलिक रूपमा कमजोर पार्ने प्रतिबन्धहरूको व्यापक रूपरेखा लगाएको छ।

यस दमनकारी प्रणालीको जग अनिवार्य वैचारिक शिक्षामा आधारित छ जसले भिक्षुहरूलाई आफ्नो विश्वासको अभ्यास गर्दा चिनियाँ कम्युनिस्ट पार्टीप्रति निष्ठा राख्न बाध्य पार्छ। बौद्ध शिक्षाहरूसँग कम्युनिस्ट विचारधाराको यो जबरजस्ती एकीकरणले भिक्षु जीवनको मूलमा प्रहार गर्ने अन्तर्निहित विरोधाभास सिर्जना गर्दछ। भिक्षुहरूले उनीहरूको धार्मिक पहिचानलाई सक्रिय रूपमा दबाउने राजनीतिक प्रणालीप्रति वफादारी देखाउन आवश्यक छ। एक मनोवैज्ञानिक र आध्यात्मिक द्वन्द्व सिर्जना गर्दछ जसले तिब्बती संस्कृतिको संरक्षकको रूपमा उनीहरूको परम्परागत भूमिकालाई कमजोर बनाउँछ।

सरकारद्वारा नियुक्त व्यवस्थापन समितिहरूले अब भिक्षु जीवनको हरेक पक्षको निरीक्षण गर्छन्। प्रभावकारी रूपमा यी पवित्र संस्थाहरूलाई राज्य-नियन्त्रित संस्थाहरूमा परिणत गर्छन्। बेइजिङप्रति वफादार अधिकारीहरू मिलेर बनेका यी समितिहरूमा धार्मिक गतिविधिहरूमा अन्तिम अधिकार हुन्छ। जसले सबै अभ्यासहरू परम्परागत बौद्ध शिक्षाको सट्टा राज्य निर्देशनहरू अनुरूप छन् भनी सुनिश्चित गर्दछ। यो धार्मिक स्वायत्तताको आधारभूत उल्लङ्घन हो। किनकि बाह्य राजनीतिक अधिकारीहरूले अब शताब्दीयौंदेखि स्वतन्त्र रूपमा सञ्चालन भइरहेका मठहरूको आन्तरिक आध्यात्मिक मामिलाहरूलाई निर्देशित गर्छन्।

भिक्षु भर्तीमा प्रतिबन्धले चीनको सांस्कृतिक दमन रणनीतिको गणना गरिएको प्रकृति प्रकट गर्दछ। नयाँ भिक्षुहरू आधिकारिक रूपमा मान्यता प्राप्त मठहरूमा मात्र सामेल हुन सक्छन्। जबकि राजनीतिक रूपमा समस्याग्रस्त मानिने संस्थाहरूलाई मान्यता दिइँदैन र प्रभावकारी रूपमा नयाँ सदस्यहरूको अभाव हुन्छ। यो छनौट मान्यता प्रणालीले तिब्बती बौद्ध धर्म भित्र दुई-स्तरीय संरचना सिर्जना गर्दछ। जहाँ राज्यको मागहरूको अनुपालनले संस्थागत अस्तित्व निर्धारण गर्दछ। भिक्षु जनसङ्ख्यामा कडा कोटा लगाउनाले चीनले धार्मिक समुदायहरूलाई आध्यात्मिक संस्थाहरूको सट्टा व्यवस्थापन गर्न सांख्यिकीय एकाइहरूको रूपमा कसरी व्यवहार गर्छ भनेर थप देखाउँछ।

सायद सबैभन्दा आक्रामक मठको पर्खाल भित्र स्थापित व्यापक निगरानी उपकरण हो। सुरक्षा क्यामेराहरूले दैनिक गतिविधिहरूको निगरानी गर्छन् जबकि भिक्षुहरूलाई उनीहरूको मोबाइल उपकरणहरूमा ट्र्याकिङ अनुप्रयोगहरू स्थापना गर्न बाध्य पारिन्छ। जसले अधिकारीहरूलाई बाहिरी संसारसँग सञ्चार र अन्तरक्रियाहरू जाँच गर्न अनुमति दिन्छ। निगरानीको यो स्तरले चिन्तन र आध्यात्मिक विकासको ठाउँहरूबाट मठहरूलाई भर्चुअल जेलमा रूपान्तरण गर्दछ, जहाँ सम्भावित राजनीतिक छानबिनको लागि प्रत्येक शब्द र कार्य रेकर्ड गरिन्छ। मठ भित्र समर्पित निगरानी एकाइहरूको स्थापनाले यो निगरानीलाई संस्थागत बनाउँछ। जसले आध्यात्मिक समुदायको लागि आवश्यक विश्वास र खुलापनलाई कमजोर बनाउँछ।

यो नियन्त्रण तिब्बती पहिचानलाई परिभाषित गर्ने प्रतीकहरू र अभ्यासहरूमा फैलिएको छ। मठको आँगनमा चिनियाँ राष्ट्रिय झण्डाको अनिवार्य प्रदर्शन आध्यात्मिक स्थानमा राजनीतिक प्रभुत्वको दैनिक सम्झना हो। कम्युनिस्ट विचारधारालाई समावेश गर्न पाठ्यक्रमको विस्तारले बौद्ध दर्शन र अभ्यासमा परम्परागत शैक्षिक ध्यान केन्द्रित गर्दछ। यो जबरजस्ती वैचारिक एकीकरणले सांस्कृतिक उपनिवेशीकरणलाई यसको सबैभन्दा व्यवस्थित रूपमा प्रतिनिधित्व गर्दछ, किनकि यसले तिब्बती आध्यात्मिक परम्पराहरूको संरक्षणमा समर्पित व्यक्तिहरूको आधारभूत विश्व दृष्टिकोणलाई पुनः आकार दिने प्रयास गर्दछ।

१८ वर्ष मुनिका बालबालिकाहरूलाई मठहरूमा प्रवेश गर्नबाट रोक्ने उमेर सीमाले तिब्बती बौद्ध धर्मको निरन्तरताको मूलमा प्रहार गर्दछ। परम्परागत भिक्षु शिक्षा चाँडै सुरु भयो, जसले युवाहरूलाई धर्मनिरपेक्ष ज्ञान साथै गहिरो आध्यात्मिक समझ विकास गर्ने मौका दियो। यो सम्बन्ध तोडेर, चीनले तिब्बतीहरूको भावी पुस्ताहरू उनीहरूको धार्मिक सम्पदामा बलियो सम्बन्ध बिना हुर्कने कुरा सुनिश्चित गर्ने लक्ष्य राखेको छ। सांस्कृतिक आत्मसात् हुने सम्भावना बढी र प्रतिरोध कम हुने सम्भावना छ।

भिक्षु सदस्यतामा भौगोलिक प्रतिबन्धहरूले तिब्बती धार्मिक समुदायहरूलाई अझ विभाजित गर्दछ। स्थानीय बासिन्दाहरूमा मात्र मठ भर्ना सीमित गरेर, अधिकारीहरूले सांस्कृतिक वा राजनीतिक प्रतिरोधको जगको रूपमा काम गर्न सक्ने फराकिलो सञ्जालहरूको गठनलाई रोक्छन्। यो स्थानीय करण रणनीतिले विशाल तिब्बती पठारभरि ऐतिहासिक रूपमा समुदायहरूलाई एकताबद्ध गर्ने पान-तिब्बती पहिचानलाई कमजोर बनाउँछ।

धार्मिक नेताहरूको मान्यताले अर्को महत्त्वपूर्ण नियन्त्रण संयन्त्रको प्रतिनिधित्व गर्दछ। परम्परागत रूपमा मान्यता प्राप्त लामाहरू र पुनर्जन्म आध्यात्मिक नेताहरूले पनि आफ्नो भूमिका ग्रहण गर्नु अघि आधिकारिक चिनियाँ सरकारको स्वीकृति प्राप्त गर्नुपर्छ। यसले तिब्बती आध्यात्मिक उत्तराधिकारमा बेइजिङलाई भिटो शक्ति दिन्छ। जसले सम्भावित रूपमा राजनीतिक रूपमा आज्ञाकारी नेताहरूको स्थापनालाई अनुमति दिन्छ र सांस्कृतिक दमनको विरोध गर्नेहरूलाई रोक्छ।

सरकारी मान्यता प्राप्त नभएसम्म सार्वजनिक राज्याभिषेक समारोहहरूमा प्रतिबन्धले राजनीतिक शक्तिले धार्मिक परम्परालाई कसरी उछिनेको छ भनेर थप चित्रण गर्दछ।

मठ-विशिष्ट प्रतिबन्धहरू सांस्कृतिक दमनको फराकिलो ढाँचाको अंश हुन्। जसमा ग्रामीण तिब्बतीहरूको जबरजस्ती सहरीकरण, तिब्बती भाषा शिक्षामा प्रतिबन्ध र अनिवार्य बोर्डिङ स्कूल प्रणाली मार्फत लाखौँ तिब्बती बालबालिकाहरूलाई उनीहरूको परिवारबाट अलग गर्नु समावेश छ। मठहरूको लक्षित गर्नु विशेष गरी महत्त्वपूर्ण छ किनभने यी संस्थाहरूले ऐतिहासिक रूपमा तिब्बती समाजमा शिक्षा, सांस्कृतिक संरक्षण र सामुदायिक नेतृत्वको केन्द्रको रूपमा सेवा गरेका छन्।

स्वतन्त्र आध्यात्मिक संस्थाहरूबाट तिब्बती मठहरूको राज्य-नियन्त्रित संस्थाहरूमा रूपान्तरणले धार्मिक उत्पीडन भन्दा बढी प्रतिनिधित्व गर्दछ; यसले नोकर शाही माध्यमबाट सांस्कृतिक नरसंहार गठन गर्दछ। यी संस्थाहरूलाई नष्ट गर्नुको सट्टा सह-अप्ट गरेर चीनले तिब्बती बौद्ध धर्मको प्रकृतिलाई मौलिक रूपमा परिवर्तन गर्दै धार्मिक सहिष्णुताको उपस्थिति कायम राख्न खोज्छ। यो गणना गरिएको दृष्टिकोणले तिब्बती संस्कृतिको बाह्य रूपहरू संरक्षण गर्ने लक्ष्य राख्छ र तिनीहरूको आध्यात्मिक र राजनीतिक महत्त्वलाई हटाउँछ।

दीर्घकालीन प्रभावहरू तिब्बतको सीमाभन्दा बाहिर फैलिएका छन्। तिब्बती मठहरूको व्यवस्थित दमनले हिंसाको सहारा नलिई कसरी अधिनायकवादी शासनहरूले धार्मिक अल्पसङ्ख्यकहरूलाई दबाउन नोकर शाही नियन्त्रण र प्राविधिक निगरानी प्रयोग गर्न सक्छन् भनेर देखाउँछ। प्रशासनिक माध्यमबाट सांस्कृतिक दमनको यो मोडेलले उत्पीडनको एक परिष्कृत रूपलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ जुन अन्तर्राष्ट्रिय समुदायले विश्वभरका अन्य कमजोर समुदायहरूमा फैलनु अघि पहिचान गर्नुपर्छ र यसको विरोध गर्नुपर्छ।